आचार्य निम्बार्क की कथा 1

आचार्य निम्बार्क की कथा

नियमानन्द से आचार्य निम्बार्क बनने का सफर

यह एक ऐसे अद्भुत और प्रेरणादायी संत की कहानी है… जो सिर्फ किसी महात्मा की जीवनी नहीं है, बल्कि एक ऐसी अमर गाथा है, जिसे स्वयं भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र का अवतार कहा जाता है। जिनके नाम पर पूरी एक निम्बार्क नामक संप्रदाय की परंपरा चलती है, जी हाँ, ये कहानी आचार्य निम्बार्क की है |

बहुत समय पहले की बात है जब एक दिन दक्षिण भारत की पवित्र भूमि पर मंदिरों की घंटियाँ ज़ोर शोर से बज रही थी, ब्राह्मणो के स्वर से वेद-मंत्रों की ध्वनि चारो ओर गूंज रही थी और वातावरण में मानो जैसे चारो तरफ प्रभु भक्ति की धुन बह रही हो, ऐसे ही सात्विक माहौल में, एक छोटे से गाँव निम्बापुर में एक दिव्य बालक का जन्म हुआ।

ये कोई साधारण बालक का जन्म नहीं था।उस दिन ऐसा लग रहा था. मानो जैसे पृथ्वी ने पुरे आकाश को अपने आँचल में समेट लिया हो. पूरे गाँव में उत्सव के माहौल की लहर दौड़ रही थी। इस बालक के पिता का नाम था अरुणि मुनि — साथियों अरुणि मुनि बड़े विद्वान और ईश्वर-भक्त थे और माता जयन्ती — धर्मपरायण और सौम्य स्वभाव की थी।

माता-पिता के संस्कार इतने शुद्ध और सात्विक थे कि इस बालक के मन में बचपन से ही ईश्वर-प्रेम की लगन जागने लगीं। उस बालक के बचपन का नाम नियमानन्द था।

गाँव के लोग कहते थे — “यह बच्चा साधारण नहीं है, इसमें कोई दिव्य शक्ति है।” और सचमुच, नियमानन्द की आंखों में एक अलग ही चमक थी। जब दूसरे बच्चे खेलकूद में लगे रहते, तो यह बालक मौन होकर आकाश की ओर देखने लगता, मानो जैसे किसी अदृश्य शक्ति से बात कर रहा हो।

समय बीता। और फिर उनका उपनयन संस्कार हुआ — यानी जब उन्हें वेद-अध्ययन और मंत्र-दीक्षा का अधिकार मिला — तब हुआ एक बड़ा चमत्कार | दोस्तों वहाँ स्वयं देवर्षि नारद प्रकट हुए। उनके हाथ में वीणा थी, और चेहरे पर दिव्य आभा। वे सीधे नियमानन्द के सामने आए और बोले —

बालक ! तुम्हारा जन्म व्यर्थ नहीं है। तुम धरती पर भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति का दीपक जलाने आए हो। इसलिए आज मैं तुम्हें गोपाल-मंत्र की दीक्षा देता हूँ। यही मंत्र तुम्हें शक्ति देगा, और यही तुम्हारे जीवन का पथ प्रदर्शक बनेगा।”

यह कहते ही नारद जी ने बालक को गोपाल-मंत्र का उपदेश दिया। और फिर उस पल से नियमानन्द का जीवन ही बदल गया। अब खेलकूद से उनका मन पूरी तरह हट गया था। और वो ज़्यादातर ध्यान, जप और साधना में ही डूबे रहते।

जैसे-जैसे नियमानन्द बड़े हुए, उनका मन संसार से और दूर होता गया। और वो अक्सर एक ही बात सोचते रहते— कि आखिर जीवन का असली लक्ष्य क्या है? धन, सुख-सुविधाएँ, या कुछ और?”

अब ज़ाहिर था की उनके इस सवाल का जवाब तो उन्हें अपने भीतर से ही मिलना था — “और एक दिन वही हुआ, उनको अपने सवाल का जवाब मिला…जीवन का लक्ष्य है — भक्ति, प्रेम और आत्मा की शुद्धि।”

युवावस्था में पहुँचते ही वे घर-गृहस्थी से दूर निकल पड़े। और वो आ पहुँचे गोवर्धन पर्वत के पास। वहाँ, घने जंगलों और नदी के तट पर, उन्होंने एक साधारण सी कुटिया बनाई।

अब उनका जीवन तपस्या का दूसरा नाम बन गया। सुबह से रात तक वो जप और ध्यान में डूबे रहते। साधारण भोजन, साधारण वस्त्र, और गहरी भक्ति — यही उनकी दिनचर्या थी।

धीरे-धीरे उनकी ख्याति दूर-दूर तक फैलने लगी। साधु, संन्यासी, और विद्वान उनसे मिलने आने लगे। हर कोई कहता — “इनमें कोई अद्भुत शक्ति है। इनका हृदय राधा-कृष्ण की भक्ति में सराबोर है।” और फिर हुआ वह प्रसंग, जिसने नियमानन्द को निम्बार्क बना दिया।

एक बार, उनके आश्रम में एक दण्डी संन्यासी आए। वो सन्यासी बड़े ही विद्वान थे वो दिनभर आचार्य से शास्त्र-चर्चा करते रहे। अंत में संन्यासी प्रसन्न हुए, लेकिन समस्या यह थी कि नियम के अनुसार वे सूर्यास्त के बाद भोजन नहीं कर सकते थे।

जैसे ही सूर्य ढलने लगा, संन्यासी ने कहा — अब तो मैं आज उपवास ही करूँगा।”

लेकिन आचार्य निम्बार्क का हृदय भावुक हो गया। वो सोचने लगे — “मेरे आश्रम में कोई अतिथि भूखा रहे, यह कैसे संभव हो सकता है?” उन्होंने मन ही मन भगवान से प्रार्थना की। और तभी, एक अद्भुत घटना घटी।

आचार्य ने अपने आश्रम के पास खड़े नीम के वृक्ष की ओर देखा, और सूर्य की किरणें उसी वृक्ष पर ठहर गईं। मानो सूर्य वहीं थम गया हो। पूरा वातावरण दिव्य प्रकाश से भर गया। संन्यासी भी इस दृश्य को देख आश्चर्य से बोल पड़े — “यह तो अद्भुत चमत्कार है! फिर आचार्य ने उन्हें भोजन करवाया और जैसे ही आहार पूरा हुआ, सूर्यास्त भी हो गया।

और फिर इस घटना के बाद ही लोग उन्हें “निम्बार्क” कहने लगे — यानी “वह संत, जिन्होंने नीम के वृक्ष पर सूर्य को स्थिर कर दिया।”आचार्य निम्बार्क ने अपना पूरा जीवन भक्ति के प्रचार-प्रसार में लगा दिया। वो सबसे ज़्यादा राधा-कृष्ण की पूजा पर ध्यान देते थे.

उनका कहना था कि — भक्ति ही जीवन का सबसे बड़ा साधन है।

अगर भगवान को पाना है तो भक्ति ही मार्ग है। जब भगवान की कृपा मिलती है, तब भक्ति-रस का असली आनंद मिलता है।

उन्होंने लोगों को नवधा भक्ति का अभ्यास कराया। इसमें उन्होंने समझाया कि भगवान की कथा सुनना (श्रवण), नाम-संकीर्तन करना (कीर्तन), सदा भगवान को याद करना (स्मरण), उनकी सेवा करना (पादसेवन), पूजा करना (अर्चन), प्रणाम करना (वंदन), भगवान का सेवक बनना (दास्य), भगवान को अपना सच्चा मित्र मानना (सख्य) और स्वयं को पूरी तरह भगवान को अर्पित कर देना (आत्मनिवेदन) ही सच्ची भक्ति है। उनका कहना था कि प्रेम ही सबसे बड़ा बल है, और जब यह प्रेम पूरी तरह निःस्वार्थ होता है, तभी वह भक्ति कहलाता है।

आचार्य निम्बार्क ने अपना प्रसिद्ध, द्वैताद्वैत दर्शन दिया उनका कहना था कि जीव और जगत, ब्रह्म से अलग भी हैं और उसी में एक भी। फिर आचार्य ने उदाहरण देकर समझाया कि —जैसे सूर्य और उसकी किरणें, दोनों अलग भी हैं और एक भी। उसी प्रकार जीव, जगत और ब्रह्म का संबंध है। उनके अनुसार जीव छोटा और सीमित है, जबकि ब्रह्म अनंत और सर्वशक्तिमान है। भक्ति के माध्यम से जीव ईश्वर में लीन हो सकता है। भगवान निर्गुण भी हैं और सगुण भी—वे रूप से परे भी हैं और रूप में प्रकट भी होते हैं।

आचार्य निम्बार्क ने जीवनभर राधा-कृष्ण की भक्ति का प्रचार किया। उन्होंने अनेक शिष्यों को तैयार किया और भक्ति की अलख जगाई।

उनके अनुयायियों ने पूरे भारत में भक्ति की गंगा बहाई। भागवत पुराण को उन्होंने सबसे बड़ा प्रमाण माना। और उनकी शिक्षा थी — ज्ञान और वैराग्य अधूरे हैं अगर उनमें भक्ति न हो तो । असली साधना प्रेम और समर्पण है।

आचार्य निम्बार्क का जीवन हमें यह सिखाता है कि सच्चा धर्म भक्ति और प्रेम में है। इंसान की पहचान उसके जन्म से नहीं, बल्कि उसके कर्म और अच्छे आचरण से होती है। यदि ज्ञान, तपस्या और वैराग्य में प्रेम और भक्ति का भाव न हो, तो उनका कोई महत्व नहीं रह जाता। ईश्वर तक पहुँचने का सबसे सरल और सच्चा मार्ग है राधा-कृष्ण की शरण लेना। और याद रखना ककि ईश्वर प्रेम से ही मिलते हैं। और प्रेम वही है, जिसमें स्वार्थ न हो।

धन्यवाद |